大正新脩大藏經數位版, No. 1 護摩口決

大正新脩大藏經數位版, No. 1 護摩口決 Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-DA42 Romanized form in Unicode transcription oṃ 𑖌𑖽 CBETA CHARACTER SD-A572 Romanized form in Unicode transcription dī 𑖟𑖱 CBETA CHARACTER SD-A44C Romanized form in Unicode transcription kha 𑖏 CBETA CHARACTER SD-A5A9 Romanized form in Unicode transcription na 𑖡 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 CBETA CHARACTER SD-A67E Romanized form in Unicode transcription su 𑖭𑖲 CBETA CHARACTER SD-A55D Romanized form in Unicode transcription te 𑖝𑖸 CBETA CHARACTER SD-B065 Romanized form in Unicode transcription svā 𑖭𑖿𑖪𑖯 CBETA CHARACTER SD-A6A9 Romanized form in Unicode transcription hā 𑖮𑖯 CBETA CHARACTER SD-A648 Romanized form in Unicode transcription raṃ 𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-A660 Romanized form in Unicode transcription vaṃ 𑖪𑖽 CBETA CHARACTER SD-A6B2 Romanized form in Unicode transcription haṃ 𑖮𑖽 CBETA CHARACTER SD-A658 Romanized form in Unicode transcription vi 𑖪𑖰 CBETA CHARACTER SD-A642 Romanized form in Unicode transcription ru 𑖨𑖲 CBETA CHARACTER SD-A47C Romanized form in Unicode transcription ca 𑖓 CBETA CHARACTER SD-CFCF Romanized form in Unicode transcription e 𑖊 CBETA CHARACTER SD-E0AF Romanized form in Unicode transcription hye 𑖮𑖿𑖧𑖸 CBETA CHARACTER SD-A6AA Romanized form in Unicode transcription hi 𑖮𑖰 CBETA CHARACTER SD-A6B0 Romanized form in Unicode transcription ho 𑖮𑖺 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in Unicode transcription ma 𑖦 CBETA CHARACTER SD-AA5E Romanized form in Unicode transcription tra 𑖝𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A54D Romanized form in Unicode transcription ṇi 𑖜𑖰 CBETA CHARACTER SD-CFC1 Romanized form in Unicode transcription hūṃ 𑖮𑗝𑖽 CBETA CHARACTER SD-A9BD Romanized form in Unicode transcription jra 𑖕𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A5C2 Romanized form in Unicode transcription phā 𑖣𑖯 CBETA CHARACTER SD-E046 Romanized form in Unicode transcription ṭ 𑖘𑖿 CBETA CHARACTER SD-A57D Romanized form in Unicode transcription dhi 𑖠𑖰 CBETA CHARACTER SD-A440 Romanized form in Unicode transcription ka 𑖎 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A57B Romanized form in Unicode transcription dha 𑖠 CBETA CHARACTER SD-A55B Romanized form in Unicode transcription tu 𑖝𑖲 CBETA CHARACTER SD-DA73 Romanized form in Unicode transcription trāḥ 𑖝𑖿𑖨𑖯𑖾 CBETA CHARACTER SD-DA75 Romanized form in Unicode transcription hrīḥ 𑖮𑖿𑖨𑖱𑖾 CBETA CHARACTER SD-CFD4 Romanized form in Unicode transcription aḥ 𑖀𑖾 CBETA CHARACTER SD06F89 Romanized form in Unicode transcription vuḥ 𑖪𑖲𑖾 CBETA CHARACTER SD-A456 Romanized form in Unicode transcription khaṃ 𑖏𑖽 護摩口決不動護摩私記息災御口云。此記者。遍知院僧正。依覺洞院上網仰。而就延命院次第撰之被記也。仍於三寶院一流之末葉。專爲傳敎受法之次第而已問。護摩義如何　答。遍智院別記云。護摩焚燒義也文　御口云。護摩焚
燒梵漢別也問。護摩生起如何　答。御口云。如來爲治外道事火之邪護摩法。正說一切智火之眞護摩法也外道火祠法見
摩登女經故大疏二十云。佛所以作此說者。欲伏諸外道分別邪正。令彼知有眞護摩故文同十九云。圍陀論中。有火祠
之法。眞言門亦有火法云云意云。以不知火之自性及業用。爲外道護摩。以知火之自性及彼方便作業。爲眞護摩也。故疏云。所謂火之自性者。卽是如來一切智光也文或抄云。億劫生死之中。適發大菩提心。是大日如來護摩力用也御自筆云裏書報恩
院御自筆貞元小乘錄云。摩鄧女經一卷三紙摩鄧女解形中六事經一卷三紙摩鄧伽經三卷或二卷二
十四紙護摩事見二卷經中歟。先年見之分明不覺悟。重可勘之云云問。於眞護摩有幾種乎　答。自狹之寛二四五六也。謂二者内外護摩也。具如尊勝軌。四者息災･増益･敬愛･調伏也。具如祕藏記等。五者更加鉤召也。具如小野千心等。六者又加延命也。具如六種外護摩記安然云。増益壇中
更加延命云云問。若爾者内外･息災等意如何　答。先内外護摩者。尊勝軌下善無
畏譯　云。若外護摩。一依常度作事法。乃至第二内護摩者。三所同一體。三所同一體者。大曼荼羅。卽護摩曼荼羅。護摩曼荼羅卽是己身。己身卽是火天。火天卽是毘盧遮那如來。毘盧遮那如來。火天。己身三種。無二無差別。同一體故具三身矣私云。作事法者。今所修護摩也。軌中分明
也。三身者。大日法身。火天應身。己身化身　次四種等者。且出五種而顯餘矣小野千心御口云。
忍字作千心。忍與仁通
音故。卽仁海作也云。一法所有不生寂靜。是息災之義也。所生福智。是増益之義也。斷伏煩惱。是降伏之義也。違本之無明令還歸本覺。是敬愛義也。流浪六道四生之無明。召入於本覺。是鉤召之義也文御口云。約世問法者。滅災橫等。是息災也。生官位福祿。是増益也。降伏怨家等。卽調伏也。召引所愛境鉤召也。召入後冥會自身。卽敬愛也。此中鉤召ト敬愛。細分雖畢。大論是同也。例如慈悲故。敬愛攝鉤召爲四種也。五種中敬愛爲本。本覺無明不二義。爲宗正意故。兩部一心實問故。不空護摩軌云。如是五種護摩。敬愛爲最勝文問。五種形ト色ト時ト面ト尊ト木ト爐トノ方如何答。千心云。一種各有八種別。竪五法橫七別名　息災　増益　降伏　鉤召　敬愛形　正圓　正方　三角　金剛　蓮葉色　白色　黃色　黑色　雜色　赤色時　初夜　初日　中日　一切　於夜中夜面　北方　東＊方　南＊方　諸＊方　西＊方尊　佛部　寶部　忿怒　金剛鈎　蓮花木　耳木　菓木　若木　刺木　花木爐　輪　三古　一古　鉤　蓮花文私云。竪ノ行ノ五種ヲ橫ノ行ニ讀テ配ヨ之。但具名有八矣始自上堂作法乃至護身等如常御口云。今就別行故。悉以如十八道記中普禮幷淨三業者。此中間有塗香三密觀。幷字顯彼歟。但開白時。著座後普禮前有作壇作法。其略作法在私記右表紙。其印明云先鍫印言　金剛縛竪禪智進力並立。眞言曰二十一反　次加持泥　印言厶云馬頭印言也次五色糸印言　大金剛輪印言也已上三箇印言。著座最初加持之。然後可入作法云云御口云。作壇作法。追吾所加也。御自筆。或不用必此作法也次加持灑淨香水　御口云。右手取珠移持左手叉。右以取鈴右邊三古。如付器加持二十一反明各一反。左珠取數文問。廣澤用軍荼利小呪。今何用枳哩枳哩明乎　答。遍照私記云。息災用枳利枳利王眞言。増益用軍荼利小心眞言。敬愛用馬頭眞言。調伏用降三世眞言。但枳利枳利王眞言。通諸部用加持香水也文私云。今息災護摩故。用枳哩枳哩明也。又諸部通用明故。廣澤息災護摩用軍荼利小呪。可尋之御口云。軍荼利通用也。
三部軍荼利在之次加持𡃤口香水　御口云。先三古返置本所。右手引直左珠。次又右取鈴左邊獨古。加持如先次灑淨香水灑供物等　御口云。先右手獨古返置本處。引直左珠如先。又右手取灑淨散杖。入灑淨香水逆順攬之。加持。幷叩端散灑如常次嗽口香水灑爐口　御口云。先散杖置本所。又取嗽口散杖叩端。散灑如先無
加持也但散杖末下。近爐口也。加持畢散杖置本處文間。灑爐口方如何　答。或抄云。灑有二。一謂灑水及嗽口水ヲ順ニ灑。二直ニ灑。故知。護摩初後皆作巡灑。於其中間供之時。但直灑耳文　重仰云。此義神妙初後淨爐口故。尤可巡灑。中間供爐中聖衆故。專可直灑也次加持爐口　御口云。右手取三古。如付爐口加持三反。明各一反。老持珠矣廣澤三度
抽擲加持次補闕　加持作法如記。但杵手動搖歟。左手記數矣或但七反次羯磨加持　御口云。杵置本處。左珠懸腕。印相如印文。印面向身。順逆各三度。兩掌旋轉。明各一反。合六反次字觀等　御口云。右手以盤左珠。左机置之。次字觀已上。就不動別行修之。但至散念誦殘置大金一字兩呪。餘念誦悉滿已少摺珠矣次入護摩次大日印明　印呪如記　御口云。珠懸左腕。結誦印明。加持四處。明四反文隨在何處結印時。珠懸腕。不然時可持掌也次本尊印明　劍印慈救呪文　御口云。明數印處等。如金界次第。但略定指鞘置膝。慈救呪一反。拔鞘順逆加持各一反。次身五處。其後指鞘也問。別行時何用大日印明乎　答。本次第云。欲入護摩時。先結大日尊智拳印。誦駄都明加持身四處。若依他尊修者。大日尊加持次。可有其尊加持。縱雖行他尊法。猶可行大日尊加持。是依根本也次三平等觀　彌陀定印　問。觀中三平等義如何　答。如來心至智惠故。是心平等也。故大疏云。火自性卽一切智文次如來身口ヨリ下。身語平等也。今護摩至要。以此觀爲本。故小野千心云忍作也凡於護摩有五種。謂尊爐身。此三具三。謂尊言印。尊三者尊三密。三密謂身口意。爐三者爐三密。身三者我三密。心爲本尊。口爲眞言。身爲印契。是爲三平等。今尊爐身各有三密。合此三三名爲祕密。是法甚深無悟人也文　私云。有五種者。五種護摩也。五種護摩。各有三三平等義也爲言又尊者本尊。爐者火爐。身者自身也。大分三種。如次心口身三密也。細論三密各有三密故。云三三平等也問。本尊三密ト行者三業トハ麁細大別。何云平等乎　答。遍知院別記云。三火五大所成。又如來幷爐及行者トノ各身口。皆五大所成。是故五大與五大不相離故和文　私云。三火者。本尊･行者･爐智火也。卽意密也。意云。所成三業雖有麁細之差。能成六大無有因果之別故。成三平等義也爲言故檜尾口決云。凡聖三密雖麁細別。而同五大所成取意問。三密本ヨリ平等。何衆生受苦乎　答。卽身義云別本如貧女家本ヨリ有伏藏。而不鑒顯時恒受貧苦。此亦如是文次芥子加持　撤火舍置芥子器等。次第如記。但御口云。左珠記數右以刀印御自筆
打任一古
杵如屬器加持之。次右手改印掌ヲ覆垂下。以風空火取芥子。便宜投十方。如先自丑寅順旋上下方也。謂投又至行者後也禪林云。以三指取芥子文。
私云。三指者風空火歟問。投芥子表示如何　答。小野僧正護摩達磨云。芥子是智惠也。觀能破金剛。或以芥子觀微細煩惱。此傳有疑。經云。以芥子打行者面時。鬼神面破壞七分云云鬼神煩惱體也。芥子觀煩惱時。破鬼神可難故。今傳爲勝略抄遍照護摩私記云。以智惠金剛摧煩惱。若壞惡鬼怨家等文運云。加持芥子投爐中及四方。是辟除之意也文次結火天印印身四處文印相如印文。明三反次取念珠誦火天小呪百遍御口云。右手取直左腕珠。念誦如常。百反絡摺珠祈請。又朱付云。或念誦之間。供物等取置之文此亦同故僧正之道也前後朱付
又爾也雖然此說是劣。念誦畢可取置供物矣次丸香散香等取置爐傍。供物取置次第如記御口云。但撤鈴杵之次一古猶
在盤朱付次取茅草指環。貫右無名指文此茅草指環者。以茅作輪纒紙入置自塗香器。到此處取彼貫右無名指也。然近來不用之問。近來不用彼事如何　答。御口云。白川院御時。成就院寛助僧正御修法勤仕之。爰至茅草指環之處。院御覽彼寛助切手歟云云依之其後小野廣澤兩流不用之御自筆
云。勸修寺石山等流。于
今用之歟次右手取三古移持左手。乃至護摩終不置之御自筆云。三古此
處始取持之也次右手。取二十一枝乳木。移左手。右解結緒投爐中。次又右取乳木置金剛盤上本爐方。
末行者方次右手取箸。壇木一支挑之置爐底末佛方。
是付松爲令不
落之故次四支四度挑作井。本末ヲ置次第如圖矣次上六支置之。六支兩度挑之毎度
三支但自行時。以右手取壇木移置左手。次取箸挑之積御自筆云。是只爲令
積安用否任意文次以松就火　御記云。以箸續松挑。右燈明火ヲ著テ右方ヨリ差入薪木下次以扇扇火　御記云。想扇上有字變成風輪七反
扇之御口云。明各一反。扇ヲ平持之。或傍持之。可隨宜歟問。扇火意如何　答。遍照記云。以一切智智猛火。令發熾然之炎文裏書云。尊勝軌下云。著火之法。必不得口吹要取淨處火。隨法而用。或以扇扇之文｣次灑淨灑薪上三度　御口云。明各一反。次以三古加持爐薪用枳哩
枳哩呪御口云。右手取左杵加持三反。明各一反次自觀　結定印觀　御口云。定印者彌陀定印也。自下准之。左手乍杵持作定印也觀想如記次勸請火天　投花誦明結印。觀想皆如記文御口云。取房花投爐中。是則爲召請火天於爐中。先設座之義也。或抄云。天等荷葉座故。取房花移左。右手折一葉可投歟。未必然可依觀心也問。火天行相如何　答。大日經云。及我成菩提時。方了火之自性及彼方便作業等。所謂火之自性者。卽是如來智光也。此智光者。卽別名。卽以此尊而表此智文千
心所
引同疏二十云。然此火神卽名爲智。其相端嚴。以圓光焰鬘而自圍繞。處此光中。寂然正受三昧。由此三昧故。智性滿足。此智光者。卽是毘盧遮那之別名也文次召請印明　私記云。先結火天印誦小呪。眞言末加句右手風三度
召。左拳安腰次結誦四明印言。想勸請曼荼羅本位火天。令冥會爐中火天。後合掌啓白云云云　御口云。隨召明各一反阿誐乃至
曳呬也次四攝明幷莎呵句但一反。隨在何明有莎呵句。彼句上加召請撥遣句幷四攝明也。本明無莎呵句非其限歟。但火天召請撥遣印。不握腕左作金拳安左腰廣澤
握腕啓白合掌者金掌也此等印皆左有杵珠矣問。本明無キヲ莎呵句加用ヿ如何。　御口云。答云。不加用之云云疑云。護摩軌云。若用本尊眞言無莎呵字者。當加而誦文付中疏第九云。莎呵是驚覺諸佛令作證明。又是憶念持義文依此等文。定知可加用乎答。祕密奥旨。偏可信師口。祕密壇說故。經軌是都會壇談故。依之五大虛空藏軌云。但祕術可決師口傳。像末弟子。於法輕慢ノ有心。輒不授之文又大師釋云。祕藏奥旨不貴得文。唯有以心傳心矣相承口傳勿生疑矣御自筆云。用否。本文不一准。或如而記者注之。或其眞言自本無之者不可之云云或隨四種法用否有差別。者散去義也。於息災用之。於増益者不用之等云云或成就義也。然者於四種法悉可用之云云今用否住本呪者。折中義也。所詮取捨可任意也次嗽口三度啓白幷眞言　御口云。嗽口三度成之間。頌及明誦之次塗香三度頌觀言　御口云。塗香三度間。與誦頌明同時觀之次蘇油大杓三度
小杓三度　御口云。以右手取杓安大小杓懸蘇油器。大杓移左手。以右手小杓酌蘇油入大杓。如此三度。小杓移左。大杓取右。油入爐中。又如是三度。合大杓三度。小杓九度也。供畢右手取大小杓。返置杓安也問。大小杓表何義乎　答。遍知院別記云。大杓名定。小杓名惠。卽佛權實二智也。以權實二智之手。汲生死之大海。入不動明王大馬口文御自筆云。大馬口
沃燒海歟云云問。蘇懸薪有何故乎　答。遍照記云。今以火天智火。貪欲之薪ニ俱生執氣之入蘇油。焚燒令無遺爐。從自身至施主及一切衆生。煩惱俱斷。更不生之義也　同記下文云。油主貪欲火主智惠。以智惠之猛炎燒貪欲之煩惱。更令無遺爐。薪主如來之大悲。以大悲熟蘇潤生。彼灰爐中阿字門。所謂焚燒心所之塵勞。顯得心主之如來也文私云。薪幷蘇。或類煩惱。或譬大悲。是顯煩惱卽菩提卽事而眞之義歟。故仁海云。初觀煩惱後觀大悲。燒盡煩惱習氣時。蘇反至潤生氣以大智火燒煩惱後以大悲潤生菩提牙。是所謂煩惱。卽菩提云也｣次乳木三支　御口云。右手取金剛盤上乳木三支。先本後末搵油。手自仰。乍仰乳木ヲ橫ニ三度ニ投爐中。毎度一支問。廣澤拳面幷乳木本向火投之　此說順或記意。故彼記中云。本末搵蘇本向火投之文如何　答。小野僧正記云。取乳木三支。左右頭搵蘇。末向火投火中文　私云。兩說旣水火。今流橫投之。通兼本末文御自筆云。此本末幷投樣。諸流各各異說繁多也。不可守株云云問。乳木搵蘇意如何　答。遍照記云。搵蘇者斷煩惱之義也文問。同云俱生執氣之蘇油文相違如何　答。私云。油有二用。一染物之用。喩習氣。二令燒物之用。類斷惑歟。或斷煩惱義者。所斷煩惱故云爾歟御自筆云。相承口決云。乳木與蘇油。卽煩惱與習氣也。以智火燒之。而薪乳木卽
又薪也之外無火。薪之全體卽智火也。令増盛此火蘇油也。蘇油是所知障也。是卽習氣也。斷所知障令増盛智火之義。可思之。蘇油之外無火。蘇油之全體卽火也。蘇油全體旣智火也。是則煩惱卽菩提。生死卽𣵀槃也。此義甚深也云云大乘通途之義云。若無煩惱者。不可有菩提。依煩惱得菩提也。煩惱卽菩提。全體是不二也。依薪油有火。薪油智火之全體是不二也。始可觀木油飯穀等之供具。皆是供佛之支分也。次可觀此衆物卽是一一煩惱業障之體也。後可觀此煩惱之全體卽智火。何呪令増盛智火。卽煩惱習氣之蘇油也。更不可怖畏煩惱云云是則護摩甚祕之大意也云云　次下所注之小野僧正之義可思之矣次飯小杓
三度　御口云。右手取小杓。酌飯入爐中也。三度畢置杓安矣次五穀小杓
三度　御口云。作法准飯文次切花三度　御口云。三度別取投之次丸香三丸　御口云。　一度取三丸三度投之。廣澤別取次散香三度　御口云。准切花次蘇油大杓一度
小杓一度　御口云。大杓一度。准前用大杓法。必小杓酌入之故。小杓合四度歟　　已上觀呪啓白准塗香文御口云。觀呪全同塗香。啓白各改第二句。謂飯食妙供散花妙供切花也等也。餘如文改之。又已上諸供時。杵及珠左手持之問。飯穀表何義乎　答。＊遍照記云。所以穀五種者。示五種煩惱。所謂貪嗔癡慢疑也。飯五穀之主總煩惱故別用。初用飯總。後用五穀別也文小野僧正記云。飯是總攝煩惱。五穀者貪嗔癡慢疑等也。是最祕密也。輒不可他見。初觀供養。表承仕諸佛之義也。後觀業煩惱。顯依修行斷煩惱之義也。是精進門之意也文又云。飯五穀等。皆是世間榮樂之備也。卽一切煩惱戲論之體也。爲斷如是煩惱戲論。以此等供奉諸佛菩薩聖天等文問。花丸散如何　答遍知院記云。花戲論煩惱。丸香總集煩惱也。散香微細煩惱也云云｣次普供養　三力　祈願如常　御口云。印明如常次嗽口三度
如先次撥遣　御口云。右手取盛花器花一房。誦小呪投爐後中瓶東
前供方結火天印。風三外ヘ撥。明各一反。左拳腰。次啓白時。依金掌誦頌文第二部主段先嗽口三度私云。朱付云。次加薪。謂火天段之薪上。左右前後各一支加之次灑淨三度次加持薪三度文　御口云。此段積薪灑淨等幷加持者。晴儀御修法等。有此作法文自行時不用之云云御自筆云。但用否任意文後後同之次自觀結定
印觀　次自加持大印呪御口云。似四攝印降三世印名大印也。呪大呪。或小呪。可任意文順逆加持。或大或小。各一反。小呪者次勸請部主　問。不動法降三世爲部主有何故乎　答。御自筆云。部主者其部上首也。如世攝銀臣。降三世德。大略等不動。故不動降三世。雖有色欲界頂之差別。共有魔王降伏功力。尊勝曼荼羅。大日左右。只圖不降二尊可習之。況不降如次胎金之敎令理智之一雙也。寧不爲部主哉次召請印明　結誦如說文。准知前文次嗽口乃至啓白如說。又准前＊文第三本尊段先嗽口三度又朱付云。次加薪。謂部主段之四支上。竪六支積之。自左至右也次灑淨　次加持各三度文　御口云。六支兩度挑之。本向行者方積之。又自行時不用此作法也次自觀　結定印觀次自加持　結劍印。誦慈救呪。印處誦明。廣略准前前＊文次勸請本尊。誦明觀如記一字呪次召請印明　記云。結大鉤召印文　御口云。最祕傳云。結外五古印。誦慈救呪加
召請句
也右風召之三度。明各一反。次結誦四攝印言。次依金掌唱敬白。又准前＊文下撥遣同用此印明。但加句別文次嗽口三度　次塗香三度　次蘇油大杓三度
小杓三度次乳木百八反燒
盡之　御口云。右手取右机百八乳木。移置左手末佛
方也右手解結緒投爐中廣澤捨右
机下也　次右手取三支。本末搵蘇投爐如先。如是三十六度取之。百八度投也廣澤
五支六度二支。一度合七度取之。
又撤小結乳木置金剛盤也杵取具乳木珠懸腕歟問。百八數幷毎度投三支表示如何　答云。遍照記云。用三支者。爲伏三毒也。總用百八者。爲斷百八煩惱也矣或抄云。燒三支者。斷三妄執義也文